Конец Габсбургской империи и проблема (пост)модернизма

Аннотация

Автор статьи вступает в полемику с постмодернистской интерпретацией австрийского модернизма, связывая его зарождение и особенности с травмой заката австро-венгерской монархии. Кризис австрийского самодержавия, завершившийся в 1918 г. падением Габcбургской империи, имел для ее граждан значение катастрофы всемирно-исторического масштаба. Его трагический смысл был обусловлен спецификой обширного культурного пространства, объединенного под властью Габсбургов. Австро-Венгрия еще и в XIX в. мнила себя правопреемницей Священной Римской империи германской нации. Либеральное бюргерство благополучно уживалось с господством имперской идеологии, историческую основу которой составляла теократическая концепция государства, где личность и власть монарха имеют сакральную мистическую природу. В этих условиях падение монархии означало не просто распад пережившей себя политической макросистемы, а десакрализацию всей традиционной социокультуры, в значительной степени сохранившей свои религиозные и мифоритуальные корни. Кризис имперской идеологии и политики (проигранная война с Пруссией, биржевой крах, межнациональная рознь, старческое бессилие императора, самоубийство наследника и т.д.) приводит к тому, что на рубеже веков belle époque подвергается переоценке как парадоксальная эпоха “веселого апокалипсиса” (Брох), а упадок империи — как вступление в пограничную ситуацию, за которой должен последовать переход в идеальное состояние бескризисного бытия-в-мире. Так начинается процесс изобретения будущего, который вошел в историю культуры под именем австрийского, или венского, модерна. Созданная им картина мира была окрашена ностальгией по утраченному имперскому прошлому и конструировалась на основе модернизации теократической утопии.